在这个问题上整体主义观点未必是正确的。
心灵问题始终是中国哲学关心的问题。对此，我们不必为之辩护，倒是需要运用批判理性作出解释。
有人预言，未来世界将是基督教、儒家文明和伊斯兰文明三足鼎立和互相冲突的时代。对于这个问题的回答，需要我们对中国哲学进行深层了解。人们都承认，中国哲学的主题是人的问题，它涉及各个层面。这个归于正的正，就是孔子的理想政治，即所谓德政。但是，人生问题永远不可能彻底解决。
解决这一问题，也有助于解决中国哲学与现代文明的关系问题。这种说法从某种意义上说是有道理的，但是，正如有些学者所指出的，这是被历代统治者利用来作为官方意识形态的儒学。这是道德的创造之源，当其未实现时，它只是一种潜在可能性，当其呈现时，便成为一种很高的精神境界。
直觉是自在与自为的统一，通过心灵的自我觉解，实现自然的呈现，其结果便是获得一种精神境界，儒家的不思而得，不勉而中，道家的不为而自然、莫若以明，佛教禅宗的无修之修，都是用这样的方法获得一种精神境界。中国哲学家普遍承认并接受这样一个命题：意者心之所发、志者心之所向。按儒家所说，心之本体就是仁，仁者，心也（孟子），仁者，心之本体（朱子）。这就意味着，要把世俗化同理想化结合起来，把现实同超越结合起来。
从主导方面看，西方哲学侧重于心灵的智能方面，中国哲学则更关心情感、意志方面。禅宗一再表明，并无所谓佛，亦无所谓西方世界，它要求精神的解脱，这种解脱就是超越，因为它无非是一种精神境界。
这当然不是指对象思维，而是对人的存在本体的自我反思或自我呈现。道德心同样是潜在的，神明心则能实现之。如果说，以孔孟为代表的原始儒学，从心理经验出发，通过上达、尽心知性知天建立其自我超越的理论，超越感性自我，实现以仁与诚为最高境界的真我。在主客对立的意义上，心作为认识主体，能够认识心之外的一切对象，包括抽象的理和道，知道就是一种认识的超越，即超越现象达到普遍，超越主观达到客观，在这方面最突出的是墨家和名辩家。
体验与直觉不可分，直觉是在体验中的直觉，体验是在直觉下的体验，因此，它既关系到价值世界，又是一种知，即所谓体会、体知。它只能实现一种精神境界，供自己受用，而无力改变现实、转化现实。荀子所说凡以知，人之性，可以知，物之理及心能知道，即是指认知心。如果说，心的超越意义主要是从存在本体上说，那么如何实现的问题就是从功能、作用上说。
这些都是自我超越的本体体验。墨家的逻辑学与名辩家的概念论，充分肯定和发挥了心的认知功能，逻辑学能发展出形式化思维，概念论很可能发展为理论理性学说，墨子的宗教学说也是属于这种超越思维。
它不是向外在的理想王国或彼岸世界的超越，而是在自身之内实现精神超越，我想从心灵哲学的角度谈谈这个问题。至乐是道家的最高体验，极乐是佛家的最高体验，孔颜之乐则是儒家的最高体验。
这样看来，它的现代意义是明显的。[6] 吉尔伯特·赖尔：《心的概念》，上海译文出版社1988年版，第10页。它从一开始就关注人自身的问题，即人的存在、意义和价值的问题。但是，正如道无所不在，超越之心也是在同万事万物的感应中表现其意义。天被人格化为外在的最高神，而人则应当服从天志，上同于天。这些都是中国心灵哲学所取得的成就，为现代人提供了丰富的精神资源。
[5] 他把意志、意向的主体实践特征说得更明确了。孔子主张志于道、志于学，不仅以道与学为志向，而且以实践行为为其根本要求。
把心灵问题看成是精神境界的问题，而不是知识结构的问题。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 心灵哲学 超越思想 。
承认心灵具有美的价值，并能够创造出一个美的世界、艺术世界，陶冶性情，提高情操和情趣，经过自我超越实现人与自然和谐统一的意境，享受到人生的乐趣。他们也承认心的认知功能，但并不提倡对象认识，而是主张存在认知或本体认知。
中国的心灵哲学要不要真理？回答是肯定的。因为它虽然设立了宇宙本体作为价值之源，但由于内在的自主性，一方面有利于自我实现，另一方面却缺乏客观的理性法则。王阳明所说，则是意向所产生的实践活动，它是现实的，并且是有实际效果的。事亲是尽孝之事，是主体意向及其实践行为，孝不在于亲而在于心。
庄子说：哀莫大于心死，正是讲神明之心，而不是认知心，更不是以世俗之是非为是非的成心。理论辩论被斥之为口耳之学，与人的身心性命没有关系，意向意志及其实践行为和效果才是最重要的。
道家崇尚自然，但它要实现的也是天人合一的境界，这种境界就在心灵自身之中。但体验更具有情感色彩，与人的情感心理、情感活动、情感态度以及评价有直接关系。
有些学者认为，中国哲学缺乏超越思想。作为个体的、现实的、感性的人，他的心灵不能不具有相对性和有限性，但是，从生命的本源处说，从心灵的创造性而言，它又是无限的、绝对的。
后来，刘宗周竟直接把意说成心之本体，是定盘针、心之所以为心者，这样一来，意向意志就和形而上本体论直接联系起来了，意真正变成了超越意识，而诚意则成为实现超越的根本方法。前者把人看成是理性的动物，心灵的根本特征在于理智能力，而其功能则在于认识世界。[1] 马克思·韦伯：《儒教伦理》。儒家的正心诚意之学，就是使自己的心灵意志不受私心意气的影响，这是心灵的自我操持、自我修养。
中国哲学具有强烈的现实关怀与忧患意识，但是缺乏积极的批判精神，这从心灵哲学的角度讲，确实是一种自我限定。直觉、体验与意志、意向既是提高人的精神境界的创造性功能，也是自我实现的根本方法。
中国的心灵哲学没有从分析或实证方面解决人的情感、意志、直觉、体验等问题，说明这些不是分析或实证方法所能解决的。这同现象学所说的意向也不相同，现象学所说，意向必有一个对象物，这个对象物可能是并不存在的意向物，如牛头马面之类。
从存在的意义上说，心是活动的，不是静止不动的，就是说，一切心理现象、心理活动都是在时间中进行的人心莫不有理道，用乎己者，谓之务本，用乎人者，谓之近末。
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